眾生應以何身得度，即現何身而為說法。其實，菩薩並沒有既定的的形象，他可以是我們遇到的每一個人——那些批評我們、糾正我們錯誤的人；傷害我們、磨練我們心性的人；侮辱我們、訓練我們忍辱的人；欺騙我們、增進我們智慧的人；蔑視我們、撼動我們執著的人… 緣 起 眾生應以何身得度，佛即現何身而為說法。 在許多經典中，都記載著佛菩薩們以種種身份度化眾生的事跡，如觀世音菩薩三十二化身，地藏菩薩百千萬億分身等等。 而在這海量的「菩薩潮」中，我們卻似乎並未遇到菩薩前來救度，是菩薩怠於度眾，還是我們相遇不識？本期講堂，就讓我們一起找尋「身邊的菩薩」。
身邊的菩薩 每當說起佛菩薩，腦海中生起的都是金光燦燦、沉穩寧靜的形象，若果真如此，遇上了自然能夠輕易分辨，就好像地藏菩薩當年就被佛陀的莊嚴寶相所吸引，從而發下大願。 但佛菩薩並非一直都以妙相示人，更多的時候他們就像普通人一樣「潛伏」在你我身邊，佛陀也多在經書中留有提示。
「孩 童」 佛教認為眾生都具有相同的佛性，只因後天的煩惱薰染而有差別，而孩童又因其涉世未深、天然率真的性情與佛性最為相近。 因此在佛經中，許多菩薩、善知識也常以童子形象出現，如文殊師利童子、《楞嚴經》中二十五圓通大士之一的香嚴童子，又如《華嚴經》中善財童子所參訪的自在主童子、不動童女等等。 在生活中，孩童也常因其天真純凈的言行，具備著極強的感染力與攝受力，予人歡喜清涼。 如豐子愷筆下這幅「螞蟻搬家」，當看到小朋友為了保護螞蟻不被踩踏而費力地搬運椅子後，自然會生起慈心，留意腳下。
「醫 生」 佛教一直對醫學十分重視，而佛陀也素有「醫王」的美譽，他教導菩薩們把醫學作為必修的功課之一。 正如善財童子在參學過程中遇到的醫師所說，對於剛開始修行的人來說，最大的阻礙就是「患有疾病」，如果身有疾病，心就不容易安定，進而對修行多有阻礙。 因此，能夠隨病所宜，對症開藥，治癒病苦、緩解我們對疾病憂慮的醫生，自然也是菩薩。
「冤 家」 菩薩能慈悲示人，也能金剛怒目，因此在恆順眾生之餘，也會以「冤家、惡人」等形式出現。 就像佛陀的弟子們一直認為佛陀的堂弟提婆達多一心謀害佛陀，因而對他墮入地獄受苦並不感到同情。 直到提婆達多的親弟弟阿難心生顧戀，前往地獄探問才發現提婆達多並不以此為苦，反倒以此為樂——「 我處阿鼻地獄，猶如比丘入三禪樂」。 佛陀因而為提婆達多正名：過去每一尊佛都有自己對應的「提婆達多」，他久遠劫前為我宣說妙法，隨後一直示現冤家來磨礪我的修行。 他因此遭受無量生死大苦卻不以為患，這樣的人又怎麼會是惡人呢？佛陀最後坦言「我以值遇提婆達多故，速得成佛。」 生活中當遇到「冤家」時，我們又是否能如佛一樣落實平時所學？是否能不起嗔恨？又是否能生起慈悲？
「惡 人」 不止「冤家」，我們「眼見」「耳聞」的「惡人」也有可能是菩薩的化身，故不應當下作出判斷，生起憎惡、憤恨之心，犯下口業過失。 就如《華嚴經》中記載善財童子在參訪甘露火王前，聽說甘露火王對犯罪者施以種種酷刑後，不免心生懷疑： 我參訪的目的是為了詢問菩薩如何修行，如今他舍善根法、作大惡業、逼害眾生，又有什麼好向他學習的呢？在諸天的勸說下，他來到甘露火王面前道出了自己的疑惑。 甘露火王告訴善財童子那些眼見耳聞的「酷刑」類似於現代的「VR」，並不真實，無非是菩薩的方便法門。 因為他國內的眾生多做惡行，用常規方法無法度化，所以用菩薩的悲心愿力化現作惡之人與受苦之人來令他們心生惶懼、恐怖，對惡業心生厭離，轉而生起菩提心。
眾生應以何身得度，即現何身而為說法。其實，菩薩並沒有既定的的形象，他可以是我們遇到的每一個人—— 那些批評我們、糾正我們錯誤的人；傷害我們、磨練我們心性的人；侮辱我們、訓練我們忍辱的人；欺騙我們、增進我們智慧的人；蔑視我們、撼動我們執著的人...... 能否在遇到的當下準確辨明是否是菩薩方便示現，關鍵不在於「具體的皮相」，而是我們是否有足夠的智慧與定力，去拋開成見、去審慎思維、去落實所學的佛法。 最後，願大家常存慈心，常懷悲願，都能找到自己身邊的菩薩，也都能成為別人的菩薩。